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　　中华优秀传统文化是民族智慧的结晶，承载着民族的精神追求，其传承与创新不仅是文化延续的必然要求，更是培育新时代人才的重要支撑。“全员、全过程、全方位”育人理念的提出为传统文化融入现代教育体系提供了系统性框架。在这一视角下，文化传承不再局限于对历史知识的简单复刻，而是需要以更具包容性的思路将传统文化的核心价值转化为育人资源，使其在青年群体价值观塑造、社会精神建设方面发挥深层作用。通过整体性梳理文化脉络、时代化创新表达方式以及多维协同育人机制的构建，传统文化能够在现代教育中焕发新的生机，为培育具有文化自信与创新能力的时代新人提供精神滋养。

　　中华传统文化的传承需以系统性思维为基础，避免零散化与表面化倾向。文化传承的系统性建构则需要遵循“整体—部分—整体”的逻辑原则，在把握文化内核统一性的基础上解析具体元素的有机联系。中华文化历经千年积淀，形成了独特的哲学观念、伦理准则与审美体系，这些文化元素并非孤立存在，而是通过相互关联的逻辑关系构成完整的价值系统。诸如“天人合一”思想强调人与自然和谐共生的整体观，“知行合一”理念注重道德认知与实践行动的统一性，二者共同体现了中华文化对内在精神与外在行为的追求。在教育实践中，需以整体视角梳理这些文化精髓，将其转化为具体的育人内容，防止因片面解读导致的文化失真。

　　对传统文化的传承还需秉持客观理性的态度。任何文化体系都包含适应时代的部分与历史局限的内容，需要我们在辩证分析中实现扬弃。传统文化中“礼”文化的等级秩序已不符合现代社会的平等原则，但其倡导的尊重他人、自我约束等伦理规范仍具有现实意义，这一过程要求教育者以严谨的态度甄别传统文化中的精华与不足，既不盲目推崇也不全盘否定，而是立足当代需求为育人实践提供扎实的理论基础。在此过程中，教育者需注重文化精神的提炼与转化。同样也需警惕工具理性对文化整体性的消解，不能把传统元素拆解成零碎标签，必须讲清楚它们背后的道理和内在关联。通过梳理经典文献、分析文化符号背后的深层逻辑，将抽象的文化理念转化为可感知、可践行的行为准则。譬如，将“自强不息”的精神转化为青年奋斗的动力，将“和而不同”的思想转化为处理人际关系的智慧，这种转化需依托跨学科研究，结合社会学、教育学等领域的理论方法，构建兼具历史深度与现代张力的阐释框架。

　　此外，文化传承的系统性还需体现在教育资源的整合上。学校可通过开设传统文化通识课程、建立文化研究基地等方式，形成从理论到实践的全链条支持。同时可以加强教材编写与师资培训，确保教师在传授文化知识时能够深入浅出避免流于形式。只有通过系统性规划，传统文化的传承才能真正融入教育体系，成为学生精神成长的内在支撑。

　　传统文化的生命力在于其与时代语境的动态适配。文化创新本质是传统价值与现代诉求的创造性融合，须在守护本体连续性的基础上实现认知体系重建。随着社会形态与传播方式的变革，单纯依赖传统载体已经难以满足现代人的认知需求，数字技术的兴起为文化创新提供了新路径。数字技术的运用不应局限于改进传播工具，更要重塑文化解读方式，在虚拟与现实的体验场域中搭建新的价值创造系统。通过虚拟场景重建、多媒体交互等手段，可以让历史典籍中的抽象思想变得直观；将古籍中的哲理转化为短视频中的情景叙事或是通过数字化展览再现古代生活场景，这些创新形式不仅降低了文化理解的门槛，更通过沉浸式体验增强了受众的情感共鸣。

　　在价值层面，创新需聚焦传统文化与现代社会的精神契合点。当前社会面临的诸多挑战，如人际关系的疏离、生态保护遇到的困境等，都可以从传统文化中找到思想资源。譬如“和而不同”的理念为多元文化共存提供了智慧，“道法自然”的生态观呼应了可持续发展的诉求。教育实践中，应当注重将这类思想转化为具体的行为指引，通过课堂讨论、主题实践等方式，引导学生理解传统文化对现实问题的启示，从而形成文化认知向实践能力的转化。创新还需关注文化表达形式的多样性。传统艺术、民俗活动等可通过现代设计语言重新演绎，将传统纹样融入时尚产品，用当代音乐形式诠释古诗词意境。这种创新并非对传统的背离，而是通过形式革新激活文化内核，使传统文化更贴近现代审美与生活方式。教育机构则可以联合文化机构、创意产业，搭建跨界合作平台，让学生在参与中感受传统文化的活力。

　　同时，技术赋能为文化传播提供了更广阔的舞台。譬如，利用人工智能技术开发传统文化学习应用通过个性化推荐算法匹配学生的兴趣点；借助大数据分析文化传播效果，优化教育策略。这些技术手段的应用不仅提升了文化传播效率，也为青年群体提供了更灵活的学习方式。因此，技术创新需始终以文化内核为导向，避免陷入“为技术而技术”的误区，只有将技术工具与人文精神有机结合才能真正实现传统文化的时代化转型。

　　“三全育人”理念强调教育主体、过程与场域的全面联动。协同育人机制的构建需突破传统互动边界，通过时空延展实现教育资源系统整合。在主体协同方面，需整合学校、家庭与社会资源，形成育人合力。学校通过课程体系系统传授文化知识，家庭通过日常交流传递家风家训中的伦理观念，社区则借助文化活动搭建实践平台，三者各司其职又相互补充，共同营造文化浸润的立体环境。

　　教育过程的连贯性同样至关重要，既要循序渐进推进，更要构建从认知到认同再到践行的转化体系，使文化认同经历从理性认知到情感共鸣直至自觉行动的全过程。从学生入学到毕业，每个成长阶段都应有对应的文化教育设计，初级阶段侧重基础知识的普及，通过经典诵读、文化讲座等形式建立认知框架；中级阶段注重思辨能力培养，引导学生辩证分析传统文化的现实意义；高级阶段则强调创新实践，鼓励学生参与文化创意、社会调研等活动。这种渐进式设计不仅保证了教育的连续性，也实现了从知识积累到能力提升的递进。教育场域的拓展也是关键环节。除了课堂教学，校园环境中的文化景观、学生社团的实践活动、网络平台的互动交流等，都能成为文化传播的载体。在校园建筑中融入传统艺术元素，在社团活动中组织传统技艺体验，这些非正式教育场景往往能产生潜移默化的影响，使学生在生活化场景中自然接受文化熏陶，形成更深层次的价值认同。评价体系的完善同样是协同育人的重要保障。传统的考试评价难以全面衡量文化育人的效果，需引入多元评价机制，可以通过项目制学习记录学生的实践成果，通过文化作品展示评估创新能力，根据社会服务反馈检验价值内化程度，这种评价方式不仅更贴近育人目标，也能激发学生参与文化传承的主动性。

　　在资源整合层面，政府、学校与社会机构需建立长效合作机制。政府可通过政策支持推动传统文化进校园，企业可提供资金与技术助力文化创新项目，公益组织可搭建志愿服务平台，通过多方协作，形成“资源共享、责任共担、成果共创”的育人格局，使传统文化的传承真正成为全社会共同参与的系统工程。

　　中华优秀传统文化的传承与创新，本质上是文化生命力的延续与再造，传统文化教育的当代转化，本质上是文化主体性的再生产过程，需要在历史的深度与现实的影响之间保持平衡。在“三全育人”框架下，这一过程需要以整体性思维梳理文化脉络，以创新性手段连接传统与现代，以协同化机制整合教育资源，通过理论阐释的深度、实践转化的广度与教育渗透的力度，传统文化得以突破时空局限真正融入当代青年的精神世界。

　　面对新时代的机遇与挑战，教育工作者应当以更开阔的视野、更务实的态度，在坚守文化根脉的同时积极探索创新路径。学校需要将传统文化教育纳入人才培养的核心目标，家庭需要以身作则传递文化价值观，社会需营造尊重传统、鼓励创新的文化氛围。只有如此，传统文化才能在育人实践中焕发持久活力，为构建中华民族共有精神家园、推动社会文明进步注入源源不断的生机与活力。通过建立“核心定位—创新方法—重建体系”的联动机制，让传统文化打破代际和地域限制，在育人实践中实现从文化自觉到文化自信的认知提升。未来，随着教育理念的深化与技术手段的迭代，中华优秀传统文化必将以更富时代感的姿态在培育时代新人、塑造民族品格的历史进程中发挥不可替代的作用。

　　【本文系国家社会科学基金青年项目“社会主义核心价值观对中国传统文化的创造性转化研究”（20CKS030）；新疆维吾尔自治区意识形态安全协同创新中心建设类项目“新时代深入推进新疆青少年铸牢中华民族共同体意识路径研究”（XJEDU2024J157）；新疆师范大学党建研究课题“有形有感有效铸牢新疆青少年中华民族共同体意识的理论基底与路径探析”（XJNUEDU2024001）研究成果】

　　（作者：张微，新疆师范大学马克思主义学院讲师；杨海萍，新疆财经大学马克思主义学院教授）

　　网络编辑：同心

　　来源：中国社会科学网2025年6月4日