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　　价值观是人们关于价值信念、价值理想、价值取向、价值目标以及价值标准等问题的一般看法和根本观点，体现了人们在处理价值问题时所持的立场、观点和态度。价值观具有民族性、阶级性和意识形态性。各个民族和国家在长期生产实践活动中，历史地形成和积淀了各具特色的价值观。价值观在现代化实践中发挥着价值引领和民族凝聚的作用，现代化发展过程是不同价值观在文明演进中的现实体现。各个民族和国家在不同价值观的指引下，所确立的现代化内容、目标、理念和实践方式不同，形成了各具特色的现代化理论、道路和模式。习近平总书记在学习贯彻党的二十大精神研讨班开班式上的讲话中指出：“中国式现代化蕴含的独特世界观、价值观、历史观、文明观、民主观、生态观等及其伟大实践，是对世界现代化理论和实践的重大创新。”其中，世界观是中国式现代化“六观”中的根本，价值观是中国式现代化“六观”中的“灵魂”，表明中国式现代化观不仅包含“对现代化的规律性描述和功能性认知的维度，同时也会建构基于某种善的价值理想，从而具有规范性价值评价的维度”。中国式现代化价值观是关于中国式现代化内在规律、本质属性、物质追求、生存意义等观点的看法和主张，承载了中华民族的理想、信念和精神追求，彰显了中国共产党人的根本价值立场、价值导向和评判是非曲直的价值标准。正是在中国式现代化价值观的指引下，中国共产党在人类现代化征途上创造了崭新的现代化模式，开创了人类文明新形态。那么，中国式现代化蕴含何种独特的价值观，有何鲜明特征和重要意义，是进行中国式现代化研究必须予以回答的重要问题。 

　　一、中国式现代化价值观的独特内涵 

　　中国式现代化价值观作为习近平总书记首次提出的重要理论，一经提出便引起学界的关注与热议。关于中国式现代化价值观的内涵，学界主要有两种代表性观点：其一，认为中国式现代化价值观体现为坚持人民至上的价值立场和以人民为中心的价值标准，具体展开为“民主”“民创”和“民享”“民富”的丰富外延；其二，认为中国式现代化价值观是中国式现代化实践的价值引领，主要包括中华优秀传统文化价值观、科学社会主义价值观、社会主义核心价值观和全人类共同价值。以上两种观点均有其合理性，前者肯定了人在社会发展中的核心地位和重要价值，凸显了中国式现代化具有深刻的历史意识和人民情怀；后者表明中国式现代化价值观不仅包含指导中国特色社会主义实践的价值观，也包含在中国特色社会主义实践中形成的价值观体系。但是，以上两种观点是从整体、宏大叙事方面阐明中国式现代化价值观的内涵，并不能凸显出中国式现代化价值观的“独特性”。 

　　这里的“独特性”，毋庸置疑，首先意味着这种价值观区别于其他现代化价值观，特别是区别于西方资本主义价值观。从更深层次上讲，这种价值观独特在契合现实需要、符合中国国情和世界发展要求，具有深刻的现实指导意义。质言之，中国式现代化价值观体现为中国式现代化的发展观，它不仅反映了“坚持什么”“追求什么”的价值诉求，而且蕴含了“如何坚持”“如何追求”的实践导向。党的二十大报告将人口规模巨大、全体人民共同富裕、物质文明与精神文明相协调、人与自然和谐共生、走和平发展道路界定为中国式现代化的基本特征，在表明中国式现代化“是什么”的同时，也阐明了中国式现代化“应该是什么”的价值遵循。这些特征体现了中国式现代化在经济、政治、文化、生态和国际交往领域所秉持的价值立场和价值追求，彰显了中国式现代化蕴含的独特价值观。 

　　（一）坚持以人民为中心的价值观 

　　从世界现代化的历史进程来看，现代化起源于西方，西方现代化的根本特征是：资产阶级领导的现代化奉行以资本为中心的价值观。这种价值观将资本凌驾于人之上，视资本为“资产阶级社会的支配一切的经济权力”。在资本主义现代化过程中，资本对“现实的个人活动漠不关心”，它“只有一种生活本能，这就是增殖自身，创造剩余价值”。在资本主义国家内部，资本通过榨取工人的剩余价值实现资本增值，工人沦为资本剥削的工具。资本为资产阶级带来了巨额财富，给工人带来的却是物质贫困、精神奴役和劳动异化。总之，资本主义生产的进步伴随的是被压迫阶级生活状况的退步。在资本主义国家外部，资本主义现代化是建立在对落后国家的资源、劳动力和市场的侵占和压榨基础之上，其现代化进程伴随着军事征服、经济掠夺和文化殖民行径，导致不同民族之间冲突不断，给世界人民带来了痛苦和生存危机。 

　　中国式现代化是中国共产党领导的社会主义现代化，党的性质、宗旨和使命决定了中国式现代化坚持以人民为中心的价值取向。这种价值观将“人”作为现代化的现实前提，自觉将亿万中国人民作为现代化建设的坚实根基和深厚力量，以满足人民美好生活的需要作为现代化的出发点和落脚点，以人民群众的满意度作为现代化成效的评判标准，以实现人的自由全面发展作为现代化的最高价值追求，深刻回答了现代化“依靠谁”“为了谁”的人民之问。正如党的二十大报告用“人口规模巨大”来形容中国式现代化，既表明中国式现代化面临着复杂的人口问题，其艰巨性、复杂性前所未有；又表明中国共产党人有信心与决心，要将巨大的人口压力转变为人口红利，推动14亿多中国人整体迈向现代化。总之，只有坚持以人民为中心的价值观，才会有正确的发展观和现代化观，才能确保现代化道路走得通、行得稳。 

　　（二）全体人民共同富裕的价值观 

　　实现共同富裕是社会主义现代化的本质要求和内在属性。共同富裕价值观是指对共同富裕的必要性、价值意义的高度认同，是愿意付诸实践去实现这个目标的主观认知。中国式现代化是全体人民共同富裕的现代化，这与马克思设想的未来共产主义社会应该是“生产将以所有的人富裕为目的”高度一致。西方现代化虽然起步早、底子厚，但至今没有解决共同富裕问题，贫富分化问题反而愈发严重，其根源在于资本主义制度本身决定了其“在产生财富的那些关系中也产生贫困，在发展生产力的那些关系中也发展一种产生压迫的力量”。而建立在资本主义私有制基础上的自由主义和个人主义的西方现代化价值观，更不会将共同富裕作为社会发展的目标追求，反而将穷人的存在视为一个国家经济发展的必要先决条件。英国古典经济学家伯纳德·曼德维尔就认为：“贫困表明：自由国家不允许存在奴隶，因此，最可靠的财富便是众多艰苦劳作的穷人。这是因为，穷人除了是劳动力，一向还是造就海军和陆军的温床：没有他们便没有享乐活动，任何国家的产品都会失去价值。”法国学者托马斯·皮凯蒂在《21世纪资本论》中通过对欧美各国近300年的财富分配和贫富悬殊问题的研究发现，财富分配不平等现象在资本主义历史上长期存在，国民财富分配极度不均的现象可耻却千真万确。庞大的私人财富建立在公众的贫困之上。从根本上说，资本主义财富分配不平等的根源在于私有制。中国以公有制为主体的经济制度和以按劳分配为主体的分配制度决定了实现全体人民共同富裕是社会主义现代化的根本目标。 

　　共同富裕价值观反映了公有制经济基础和社会主义国家政权性质，其实质是一种集体主义价值观，彰显了中国式现代化发展过程的公平正义。“共同”是就社会财富占有群体而言，是指社会各个群体之间的互惠互利、普遍受益；“富裕”是就社会财富创造程度和占有程度而言，是指物质生活和精神生活的共同富裕，它们共同诠释了中国式现代化追求的发展是造福人民的发展、追求的富裕是全体人民的共同富裕。但是，共同富裕有其合理边界，在实现进度上不是同步、同时、同等富裕，在分配方式上也不是劫富济贫、搞平均主义，在财政负担能力上更不是让一个国家福利水平的增长速度超过经济实力承受限度的过度福利主义，而是强调脚踏实地、人人参与、共建共富，循序渐进地实现全体人民共同富裕。 

　　（三）协调发展的价值观 

　　现代化进程是由多元要素构成的有机整体，既表现为生产方式和生活方式的物质文明发展，也体现为思维方式、价值观念和精神文化的精神文明发展。协调发展的价值观主要指物质文明和精神文明的协调发展，物的全面丰富与人的全面发展的有机统一。 

　　就人本身而言，人是灵魂与肉体的统一，是物质存在与精神存在的统一，因而人不仅有物质需求，也有精神追求。对精神生活的追求是人与动物的最大区别，是人之所以为人的本质规定。因此，中国式现代化满足人民对美好生活的需要，不仅要满足人们的物质生活需要，还要丰富人们的精神文化需要，保障人人都将同等地获得促进其体力和智力发展所需的生活资料和享受资料。就西方现代化而言，资本逻辑导致对物的片面追求，形成了以拜物主义为特征的现代化，物质利益至上和金钱至上的价值观造成了人们的精神世界极度空虚，以至于人们对幸福的追求绝大部分只能靠物质的手段来满足。技术的发明和进步造成的结果是“使物质力量成为有智慧的生命，而人的生命则化为愚钝的物质力量”。对此，恩格斯早在1843年就曾尖锐地问道：“把粗陋的物质捧上宝座，毁掉了一切精神内容。这一切的后果将是什么呢？”毋庸置疑，这会导致人的异化和片面发展，整个社会工具理性膨胀、价值理性缺失、精神文化虚无和思想道德滑坡等。就中国现代化实践而言，中国共产党人认识到全面建设社会主义现代化国家，既要注重大力发展经济来推动物质财富增长，也要重视以精神文明建设来提升人的文化素养。鉴于此，中国将物质富足和精神富有相统一作为现代化的根本要求和社会发展始终奉行的价值观，不仅要实现人民仓廪实、衣食足,也要实现人民知礼节、明荣辱。 

　　（四）人与自然和谐共生的价值观 

　　人与自然和谐共生是中国式现代化生态价值观的经典表述。所谓生态价值观，是指人们以怎样的态度对待自然以及如何看待自然资源和生态环境在人类社会发展中的地位与作用，其核心要义体现为人们关于人与自然关系的看法。从人类社会发展的历史向度来看，对人与自然的关系的不同看法形成了两种不同的价值观：一种将人摆置于自然之下，否定人的能动性和主体性，认为“人应该臣服于自然”“人是自然的奴隶”“自然主宰人”的自然中心主义价值观；一种是将人凌驾于自然之上，过分夸大人的能动性与主体性，认为“人是自然的主人”“人为自然立法”“人定胜天”的人类中心主义价值观。虽然这两种生态价值观的形式不同，但本质上却是一致的，都将人与自然看作绝对对立的关系，使二者处于主奴关系或主客二分的关系。 

　　事实上，人与自然之间不是彼此孤立的关系，而是相互依存、彼此共生的关系。马克思用自然界“是人的无机的身体”来描述人与自然之间的关系。恩格斯则直接指出，“我们连同我们的肉、血和头脑都是属于自然界和存在于自然界之中的”。一方面，人是自然存在物，人要依靠自然界来提供物质资料，人的肉体生活与精神生活都离不开自然界；另一方面，人又是有意识的社会存在物，人不是被动地与自然界进行物质、能量和信息交换，人能发挥自己的主观能动性来把握和利用自然规律，进而建构人与自然之间的和谐关系。在人与自然的关系问题上，人既有开发利用自然的权利，更有尊重保护自然的责任。只享受权利而不负责任，必将受到大自然的惩罚。西方现代文明是以资本无限增殖和利益最大化为核心的工业文明，在以控制自然和征服自然的方式创造物质财富和获取经济利益的同时，也打破了自然生态系统原有的循环与平衡，从而导致人与自然关系的错置和紧张。中国式现代化在反思传统工业文明和西方现代化只重视经济效益而忽视生态效益做法的基础上，以马克思主义生态观为理论依据，将“和谐共生”作为中国式现代化生态价值观的核心内涵，充分诠释了人与自然之间应当具有的合理关系。坚持人与自然和谐共生的价值观，是以满足人民日益增长的优美生态环境需要为价值追求，贯彻落实绿水青山就是金山银山的发展理念，以绿色发展、循环发展、低碳发展推动经济社会全面绿色转型，引领人们认识自然、尊重自然、敬畏自然，摒弃人与自然之间的主奴关系。 

　　（五）和平发展的价值观 

　　在资本主义现代化历史图景中，征服与掠夺、暴力与战争始终被视为实现现代化的常用手段。过去，资本主义主要依靠殖民扩张与侵略战争为本国现代化提供原始积累，如今主要以单边主义的政治敲诈、以邻为壑的经济战争、蛊惑人心的文化霸权、转嫁矛盾的逆全球化行径来推动本国的发展。与之相反，中华民族向来具有热爱和平、崇尚和睦、讲求和谐的优良传统，中华文化具有协和万邦、强不执弱、富不侮贫的和平元素，中国共产党人始终具有天下胸怀、国际视野和时代担当。因此，与西方穷兵黩武式的现代化道路不同，中国式现代化始终秉持和平、和睦、和谐的价值理念，坚持走“和平发展的人间正道”。 

　　“走和平发展道路，是中国对国际社会关注中国发展走向的回应，更是中国人民对实现自身发展目标的自信和自觉。”在现代化实践中，中国共产党以实际行动践行和平发展的价值理念，在与世界友好交往中谋求互利共赢，同世界各国分享发展机遇。一方面，中国将走和平发展道路上升至国家战略高度，并将其写入党章和宪法。从中国政府制定并发表《中国的和平发展道路》白皮书和《中国的和平发展》白皮书，到党的十七大、十八大、十九大、二十大连续将和平发展道路作为重要内容写进报告。尤其是2012年党的十八大明确将走和平发展道路写入《中国共产党章程》，2018年十三届全国人大一次会议通过的《中华人民共和国宪法修正案》将走和平发展道路写进宪法，在2022年党的二十大进行党章修订时，关于走和平发展道路的内容保留不变，这一系列的举动表明了中国走和平发展道路的立场和决心。另一方面，中国在国际关系、国际发展和全球治理等方面，切实践行和平发展理念。在国际关系方面，我们不搞单边主义和以邻为壑，而是倡导构建以合作共赢为核心的新型国际关系；在国际发展方面，中国式现代化“不将自己的价值观和模式强加于人”，承认人类文明多元共存，在尊重各个民族和国家自身文化传统的前提下，倡导文明交流互鉴；在全球治理方面，中国强烈谴责美西方国家恣意搅乱全球治理进程，到处制造冲突爆发点，置人类安危于不顾的行径。中国坚定不移地维护以联合国为核心的国际体系，积极参与全球治理体系改革和建设，践行共商共建共享的全球治理观，向世界发出全球安全倡议。一言以蔽之，和平发展的价值观及其实践，体现了中国共产党人立足中国发展的大历史、世界变化的大格局、人类发展的大潮流，在现代化进程中审慎应对中国与世界的关系问题，弘扬立己达人的精神，彰显了中国式现代化绝不会“吹灭别人的灯”“阻挡别人的路”，而是谋求自身繁荣发展与世界共同发展的新格局。 

　　二、中国式现代化价值观的鲜明特征 

　　中国式现代化价值观以马克思主义价值观为理论根基，既蕴含中华优秀传统文化价值理念，又具有新时代的价值观特点，体现了中国共产党人开创中国式现代化道路的非凡智慧。 

　　（一）真理与道义的统一 

　　历史和实践证明，支撑一个民族、国家现代化发展的价值观往往是真理力量与道义力量的统一。缺少真理支撑，价值主张难以使人信服；离开道义感召，价值主张难以赢得民心。唯有坚持真理与道义的统一，中国式现代化价值观才能指引中国式现代化行稳致远。 

　　中国式现代化价值观之所以具有真理力量，原因在于它以唯物史观和唯物辩证法为哲学基础。唯物史观的核心要义在于，它是从物质生产方式出发认识和阐释社会历史发展规律，揭示出生产力的发展是社会进步的基础，人民群众是历史的创造者和社会发展的变革力量。唯物辩证法要求我们以全面、发展和联系的观点看待事物和分析问题，妥善处理好社会发展过程中的各种重大关系问题。中国式现代化价值观既汲取了唯物史观的思想精华，又传承了唯物辩证法的实践智慧。具体而言，中国式现代化将“以人民为中心”作为统摄现代化全局的根本价值观，视人民群众为现代化进程的主导者、建设者和推动者，表明中国共产党在现代化建设中遵循了群众史观。同时，物质文明与精神文明协调发展、人与自然和谐共生等价值理念，充分体现了唯物辩证法，科学揭示了现代化发展的内在规律和价值追求。 

　　中国式现代化价值观之所以具有道义力量，在于其具有人民性、真实性与正义性。一是它根植人民、为了人民，展现了深刻的人民性。一方面，中国式现代化价值观来自人民群众实践经验的总结，反映了人民群众的美好价值追求；另一方面，中国式现代化价值观服务于人民，以实现人的自由全面发展为最高价值追求。二是它并非抽象的理论，而是感性具体的实践，具有真实性。中国式现代化蕴含的价值观不是停留于纸面上的美好字眼与口号，而是对现实的真实反映，可以通过不同层次、不同领域的价值观念落实到社会的政策、法律、道德、制度与活动之中，进而使之转化为现实的真切追求。三是它向世界人民展现了人类文明发展的价值立场，具有深刻的正义性。中国式现代化价值观是具有民族历史和文化特色、国际视野和世界情怀的价值规范。其中，和平发展的价值观，倡导尊重各国主权、领土完整，尊重各国自主选择现代化道路的权利，打破了西方世界“国强必霸”的逻辑，以世界各个民族的共同利益为依归，开创了共商共建共享共同发展的现代化新路，彰显了中华民族和中国人民热爱和平、追求和睦的正义诉求。 

　　（二）中华优秀传统文化价值观与科学社会主义价值观的统一 

　　党的二十大报告指出：“中华优秀传统文化源远流长、博大精深，是中华文明的智慧结晶，其中蕴含的天下为公、民为邦本、为政以德、革故鼎新、任人唯贤、天人合一、自强不息、厚德载物、讲信修睦、亲仁善邻等，是中国人民在长期生产生活中积累的宇宙观、天下观、社会观、道德观的重要体现，同科学社会主义价值观主张具有高度契合性。”“契合”一词，在《现代汉语词典》中的释义主要有“合得来”“意气相投”“符合”等。所谓中华优秀传统文化价值观与科学社会主义价值观相契合，是指二者在价值观层面主张相近、精神相通。具体而言，二者在价值取向、价值理想、价值判断、价值理念等方面具有内容上的互补性和精神上的共通性。中国式现代化价值观既传承了中华优秀传统文化的价值精髓，又体现了科学社会主义价值观的先进本质，是马克思主义同中华优秀传统文化相结合的典范。 

　　　　在宇宙观上，“天人合一”的自然理念与“人与自然辩证统一”的理论主张相契合。“天人合一”理念作为中国传统文化关于人与自然关系的核心表达，被钱穆赞誉为“中国文化对人类最大的贡献”。这种观念主张以整体性的思维把握人与天地万物的关系，认为人与天地万物连为一体、共融共生，诸如“赞天地之化育，则可以与天地参”（《中庸》）、“天地与我并生，而万物与我为一”（《庄子·齐物论》）等。科学社会主义价值观同样主张人与自然和谐共生，强调人是自然界的产物，人的生产、生活都离不开自然界，自然是人无机的身体。中国式现代化蕴含的人与自然和谐共生的价值观便是以中国传统文化中“天人合一”理念和科学社会主义中“人与自然辩证统一”理论为价值底蕴，主张在尊重自然、顺应自然、把握自然规律的基础上利用自然，构建人与自然生命共同体。 

　　在天下观上，“天下为公”（《礼记·礼运》）的社会理想与“共产主义”的理想信念相契合。此处“天下”有狭义和广义之分。就狭义而言，“天下”是指中国疆域，“天下为公”的社会理想旨在阐发中国古人对大同社会的向往与追求。这种美好的社会构想与马克思设想的“以每一个个人的全面而自由的发展为基本原则的社会形式”民族对国家形式和世界秩序的一种美好构想，旨在追求“世界大同”，实现人类社会和谐有序、其乐融融的局面，这与旨在实现全人类的共同解放和进步的共产主义的理想追求相一致。这种天下为公和人人平等的社会理想在中国式现代化实践中转化为实现全体人民共同富裕的价值观，而世界大同和人类解放的理想信念共同塑造了中国共产党的全球视野和天下胸怀，为形成和平发展的价值观奠定了思想基础。 

　　在社会观上，“民为邦本”的治理思想与“人民主体”的政治立场相契合。“民为邦本”是中国传统民本思想的生动表达，其核心要义在于将人民视为安居乐业的主体、社会安定有序的源泉和国家政权稳固的基础。中国历代思想家都非常推崇这一思想，诸如以孔孟为代表的儒家学说主张统治者应当施以仁政，以墨子为代表的墨家主张兼爱，以老子为代表的道家主张无为而治。中国传统文化中重民、爱民、敬民的思想，以及将是否顺应民意、赢得民心作为决定政权发展成败的思想，与科学社会主义价值观主张的人民群众是历史的创造者的思想不谋而合。中国式现代化正是在此基础上确立了以人民为中心的价值观，强调现代化的本质是人的现代化，将实现人的自由全面发展作为现代化的最终目标。 

　　在道德观上，“厚德载物”（《周易·坤卦》）的道德理念与“真正人的道德”的价值主张相契合。中华民族是重视道德、崇德向善的民族。“厚德载物”作为一种崇高的德行，意指君子要向天地一样，用宽厚的品行包容万事万物，彰显了个人道德修养方面追求自利利他的包容精神和宽厚胸怀。科学社会主义在批判资产阶级以利己主义为核心的虚假道德的基础上，提出以集体主义为核心的道德原则，以人的自由全面发展为目的，倡导“真正人的道德”。这种道德理念以新的更高形态在中国式现代化价值观中再现出来，在中国式现代化实践中将实现物质富足和精神富有作为人的发展的价值追求，在重视提高人的科学文化素养和身心健康素质的同时，更加注重人的思想道德素质的提升，促进人的精神生活的全面发展，培养和造就德才兼备、全面发展的时代新人。 

　　（三）民族性与世界性的统一 

　　党的二十大报告指出，中国式现代化“既有各国现代化的共同特征，更有基于自己国情的中国特色”。这表明中国式现代化的生成与发展，不是在封闭狭小的民族国家范围内进行的，而是在全球普遍交往的世界历史语境下生发与拓展的。因此，基于现代化实践而形成的价值观念，也必然体现为民族性与世界性的统一。 

　　民族性是中国式现代化价值观的鲜明底色。其一，这种民族性体现在对中华优秀传统文化价值观的挖掘与继承上。任何民族要想走向现代化，不得不深深扎根于本民族的思想文化资源之中。现代化与传统文化之间的关系问题，是一切国家在现代化进程中必须妥善处理的重大问题。中华优秀传统文化是中国式现代化的文化底蕴，为中国式现代化提供了丰富的价值观念。中华民族五千多年的文明在长期演进过程中，凝练出中国人民看待世界、社会和人生的“独特价值体系、文化内涵和精神品质”，“中国人民的价值观和精神世界，是始终深深植根于中国优秀传统文化沃土之中的”。中国式现代化深入挖掘“民为邦本”“道法自然”“天人合一”“扶贫济困”“不患寡而患不均”“与邻为善”等传统文化价值观念，厚植了中国式现代化价值观形成与发展的传统文化根基。其二，这种民族性体现在形成了作为中国人民独特精神标识的社会主义核心价值观。每个时代都有每个时代的精神，每个国家也有每个国家的核心价值观念。社会主义核心价值观是中国特色社会主义实践的价值表达，集中反映了国家发展的价值目标、社会发展的价值取向和个人发展的价值准则，为中国式现代化提供了价值指引。中国式现代化的价值追求是实现国家、社会、公民三者的和谐统一与良性循环。社会主义核心价值观，“从价值观维度彰显了中国式现代化的社会主义根本属性，引领着中国式现代化价值体系的建构”，展现了国家、社会、个人三者有机统一的现代化价值追求图景。在国家层面，社会主义核心价值观与中国式现代化旨在21世纪中叶把我国建成富强民主文明和谐美丽的社会主义现代化强国的价值目标异曲同工；在社会层面，社会主义核心价值观不同于西方自由主义价值观，注重公平正义，与中国式现代化蕴含的实现全体人民共同富裕的价值观息息相通；在个人层面，社会主义核心价值观不同于西方利己主义价值观，强调责任和义务，与中国式现代化对人的自由全面发展的价值追求相互呼应。 

　　世界性是中国式现代化价值观的时代特征。其一，这种世界性体现在对各国现代化发展经验的广泛借鉴上。西方现代化是中国式现代化展开的历史背景和重要借鉴。西方现代化以资本为中心的价值观，引发了经济领域的盲目生产和经济危机、政治领域的政党斗争、文化领域的精神信仰危机、社会领域的贫富两极分化、生态领域的人与自然对立等问题。中国式现代化在发展中始终坚守人民至上理念，强调现代化的人民性，从而避免了西方现代化问题的重现。其二，这种世界性体现为形成了反映全人类共同利益的价值观。在全球普遍交往的时代，各个民族、国家相互依存的程度加深，利益交融，安危与共。面对全球问题，中国倡导世界各国在公共利益和共同诉求下，形成基本的价值共识。中国式现代化顺应世界发展大势，着眼于中华民族和全人类共同进步的宏伟目标，提出了反映人类共同诉求的“和平、发展、公平、正义、民主、自由”的全人类共同价值。 

　　总之，中国式现代化价值观具有鲜明的民族性与突出的世界性，两者相互贯通、有机统一。具体而言，社会主义核心价值观与全人类共同价值之间具有一种内在融通的关系：“和谐”“富强”与“和平”“发展”具有相同的话语内涵，“公正”“平等”与“公平”“正义”是相同的概念表述，而“民主”“自由”则直接体现在全人类共同价值之中。 

　　（四）价值观自信与价值观自立的统一 

　　价值观自信是指一个民族、国家对自身价值追求的坚定信仰、执着追求与自觉践行。价值观自信作为一种积极的社会心理和情感认同，有助于激发全体人民建设现代化的精神力量。中国式现代化价值观为现代化实践提供了根本的价值导向、价值目标和价值理想。价值观是国家意识形态的重要内容，对中国式现代化价值观的自信即是对中国式现代化道路、理论、制度和文化的认可、相信与确信。历史和实践证明，一个民族、一个国家若没有价值观自信，就不可能走出一条适合自己的发展道路。 

　　对中国式现代化价值观的自信，首先，源自它与中华优秀传统文化价值观相契合。中国式现代化价值观继承了中华优秀传统文化价值理念并在概念、语用层面赋予其新的内涵。“以人民为中心”的价值观与“民为邦本”的思想相契合，而中国式现代化在处理人与物、人与自然、人与社会、物质与精神的关系上，彰显了中正和谐、以和为贵、辩证统一的中国传统智慧。正是因为有可资借鉴的传统文化资源，将百姓日用而不觉的传统文化价值观融入中国式现代化价值观，更易赢得广大人民群众的认同、接受与喜爱，从而奠定了中国式现代化价值观自信的基础。其次，源自它与中国人民、中华民族正在进行的奋斗相结合。“人们奋斗所争取的一切，都同他们的利益有关。”当前党带领人民进行的现代化实践的目的是实现人民对美好生活的向往、切实推进全体人民共同富裕。从现实上说，即“在发展中保障和改善民生是中国式现代化的重大任务……加强普惠性、基础性、兜底性民生建设”，解决人民群众普遍关心的住房、医疗、教育、就业、社会保障等问题，在解决群众的困难中让群众领悟到中国式现代化以人民为中心价值观的力量所在。可以说，任何一种现代化价值观能够使人民群众获得实实在在的利益，是坚定这种价值观自信的基础。最后，源自它与中国人民、中华民族正在解决的时代问题相适应。当今时代正在经历百年未有之大变局，“世界进入动荡变革期，单边主义、保护主义、霸权主义对世界和平与发展构成威胁”。面对百年未有之大变局，中国并未袖手旁观，而是始终在积极探索人类文明发展新方案。中国倡导以和平方式实现文明发展，积极承担构建人类命运共同体的世界责任，促进各国人民相知相亲，共同应对全球挑战，使现代化建设成果更多惠及世界各国人民，努力“把世界各国人民对美好生活的向往变成现实”。正是具有让世界人民获得幸福的天下胸怀和责任担当，才使我们在国际舞台上更加坚定中国式现代化价值观自信。 

　　中国式现代化在展现价值观自信的同时，也强调价值观自立。自信是对中国式现代化及其价值观认同的态度与立场，自立旨在强调精神上的独立自主、实践上的自主构建和自觉践行，即强调独立选择现代化发展道路、自主确定现代化价值目标、自主构建现代化价值体系以及依靠自身力量推动现代化伟大实践。西方政客和媒体在现代化发展道路上竭尽全力宣扬一种错误逻辑：现代化道路只有一条，现代化国家的架构只有一种，现代化价值观也只有一个，全盘西化才是人类唯一的前途和命运。事实上，现代化并不等于西方化，我们不能否认西方国家在探索现代化发展规律的过程中做出的历史贡献，但是绝对没有放之四海而皆准的现代化标准和模式。中国式现代化蕴含的独特价值观指引中国走的是独立自主的现代化道路，是饱含中国特色的发展道路。 

　　三、中国式现代化价值观的重要意义 

　　现代化既是民族的事情，也是世界的事情。中国式现代化蕴含的独特价值观既是中国人民伟大的理论创新，也是世界人民宝贵的精神财富。正确认识和把握中国式现代化价值观，对于中国式现代化文明形态的创造和人类的现代化发展有着重要意义与价值。 

　　（一）明晰了社会主义建设的价值选择，为中国式现代化发展提供价值遵循 

　　实现现代化的关键在于“道路选择”。一个民族或国家能走出具有自身特色的现代化道路离不开自己独特价值观的引领。因为“每个国家和民族的历史传统、文化积淀、基本国情不同，其发展道路必然有着自己的特色”。而自己独特的价值观既是自身独特文化传统的核心，也是其基本国情的重要组成部分。因此，各个国家和民族应在遵循世界现代化一般规律的前提下，以科学价值观为指引，准确把握人类现代化的形成、发展规律，根据自身文化传统、历史条件和现实基础，选择最适合本国国情和本国人民需要的现代化道路与发展模式。 

　　中国式现代化不同于西方现代化，根源在于中国式现代化价值观异于西方现代化价值观。西方现代化蕴含以理性主义、自由主义、功利主义和个人主义为主要特征的资产阶级价值观，曾在资产阶级反封建的过程中发挥过作用，是西方突破传统走向现代的价值引领。马克思、恩格斯曾高度肯定资本主义为人类社会创造了高度发达的生产力和巨大的物质财富，“第一个证明了，人的活动能够取得什么样的成就”。但随着现代化的深入发展，资本逻辑逐渐渗透到资产阶级价值观的骨髓之中，使资产阶级价值观的缺陷日渐凸显，引发的社会问题日益尖锐。当前资本主义现代化发展过程中暴露出的人与自然、人与社会、人的精神与肉体之间的矛盾等，都与资产阶级价值观有着密不可分的联系。如功利主义和理性主义的大肆扩张引起人与自然关系的紧张，造成环境污染、能源短缺和生态破坏等；个人主义和自由主义的肆意盛行，助长了极端利己主义和享乐主义的兴起，导致人与他人、人与社会关系紧张等。因此，尽管资本主义较之旧制度有其合理性和进步性，但它“决不是绝对合乎理性的”。以资本逻辑为主导的西方现代化价值观，决定了西方现代化将日渐陷入发展的窘境之中。 

　　中国共产党在现代化实践中创造了以“以人民为中心、共同富裕、协调发展、和谐共生、和平发展”为内涵的现代化价值观，体现了中国式现代化在经济、政治、文化、生态和国际关系等方面的价值追求，不仅为推进中国式现代化提供了基本的价值遵循，而且从根本上塑造着中国式现代化发展模式。中国式现代化价值观直接关系到现代化道路的基本性质、本质特征和发展方向。从某种意义上讲，中国式现代化价值观的独特性有助于我们深刻理解中国式现代化的中国特色。坚持以人民为中心和全体人民共同富裕的价值观，阐明了推进中国式现代化的逻辑前提和历史主体，表明了中国式现代化“为了谁”的鲜明立场。坚持协调发展的价值观，表明中国式现代化是社会诸要素协同发展的现代化，是物质文明和精神文明相统一的现代化。坚持人与自然和谐共生的价值观，体现了中国式现代化不仅着眼于当代人民美好生活的发展需要，而且要使现代化文明成果惠及中华民族的子孙后代。坚持和平发展的价值观，体现了中国共产党对中国发展与世界发展关系的独特理解。总之，中国式现代化价值观是中国式现代化实践的前提和基础，为中国式现代化提供了价值遵循。 

　　（二）深化了对现代化发展规律的认识，为破除“现代化=西方化”的迷思提供新的视角 

　　现代化是人类共同的事业，实现现代化是各个民族和国家的普遍追求。在关于人类现代化的认知上，一直存在“现代化=西方化”的思维定式。究其原因在于，从现代化历史起源来看，现代化起源于西欧，始于18世纪的英国工业革命，随后由西欧扩散至全世界。正是这种先发者的身份使西方国家自诩为世界历史进程的主导者和人类发展图景的规划者。加之西方政客和学者借助国际话语优势极力宣传和鼓吹西方的政治经济模式、文化价值观念和社会生活方式是独一无二的。因此，西方现代化道路被错误地奉为一切民族之普遍的历史性命运，制造了“现代化=西方化”“现代化=资本主义化”的迷思。 

　　从价值观视角破除“现代化=西方化”的思维定式，实际上需要打破其背后隐藏的西方“普世价值”立场。所谓“普世价值”，是指西方国家将资产阶级“自由、平等、民主、人权、博爱”等价值观念推崇为具有普遍意义的价值准则。实际上，宣扬“普世价值”带有鲜明的政治意图，表面上是打着“自由、民主、人权”的幌子，本质上是推销西方的价值观念和制度模式。按照“普世价值观”的错误理解，西方的政治、经济制度和意识形态是世界文明的主流。有人认为，任何国家要实现现代化，“就必须认同这些‘普世价值’，融入到人类的主流文明中去，建立西方式的民主政体”。其实，“普世价值”不过是西方国家实施“西化”的一种战略，其根本目的不过是想将各个国家、民族的发展道路和模式禁锢在资本主义制度的框架之中，以便从中攫取最大利益。大量事实证明，这种价值观极其虚伪且有害。比如，西方国家的惯用伎俩之一，是经常打着维护“人权”的幌子，干涉别国内政，甚至在西亚、北非等国发动“颜色革命”，使得该地区动荡不安、战乱频繁。可见，西方现代化道路并不是人类现代化的唯一正确选择。 

　　中国式现代化模式及其价值观根本有别于西方现代化模式及其价值观。独立自主是中国式现代化道路的最大特色。它是中国共产党人在借鉴人类文明发展有益成果和世界现代化发展有益经验的基础上，把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合，开辟出的既富有“中国特色”，又具有世界现代化“普遍特征”的现代化道路。中国式现代化绝不是西方现代化的“复制”和“翻版”，也绝非苏联等社会主义现代化模式的“再版”。中国式现代化蕴含的价值观更不是“资本至上”，而是秉持“人民至上”；不是鼓吹极端利己主义的“普世价值观”，而是倡导全人类共同价值。中国式现代化的成功实践表明，世界上根本不存在“普世主义”的发展模式，每个国家都有独立自主选择适合本国国情的现代化发展道路的权利。西方国家既不是现代化规则、范式和价值目标的制定者，也不是现代化道路、制度、文化和价值观是否合理的解释者，更不是现代化效果的权威评价者。中国式现代化打破了“现代化=西方化”的迷思，让人们看到了不同于西方模式的另一番现代化图景，为世界各国探索现代化道路增添了新的选项。 

　　（三）树立了中国式现代化的独特精神标识，为推进人类文明进步提供价值引领 

　　根据马克思的世界历史理论可知，现代化是世界历史性的活动，“现代化就其历史、实践以及文化价值合理性而言，是推进人类向上、向善的进步的世界性的宏伟事业”。以世界历史视野审视中国式现代化，它是在中国与世界的互动中生成与发展的，在关注本国发展的同时，亦关注人类的命运。同理，中国式现代化价值观不仅蕴含解决中国问题的特殊价值，而且为解决人类问题贡献了中国智慧和中国方案，深刻回答了“建设一个什么样的世界、如何建设世界”的世界之问，引领着人类文明的前进方向。 

　　在现代化进程中，西方国家主要依靠殖民掠夺和暴力统治来进行资本原始积累，以“征服、奴役、劫掠、杀戮”为手段将各国强行纳入资本主义世界体系。凭借帝国主义强权政治和军事霸权对亚非拉国家的原料、市场和劳动力进行侵占以实现发展壮大。正如西方学者斯文·贝克特所说，早期资本主义就是战争资本主义，“全副武装四处劫掠的资本家成为欧洲人主宰的新世界的标志，他们的坚船利炮、士兵商人、武装私人民兵以及殖民者到处掠夺土地和劳动力，赶走竞争者。私有化武力是他们的核心能力之一”。武力战争一直是资本主义国家现代化发展历史的主线，“战争对他们有利，战争给他们带来好处，因此各国资本家……把所有希望和平、争取和平的人关进监狱”。历史事实表明，从15世纪末到20世纪末的500多年时间里，资本主义大国为了占领领土和获取霸权连续不断地发起战争，如发动英西和英荷战争以夺取海上霸权、发起普法战争以夺取欧洲陆路霸权以及发起两次世界大战等。西方现代化历史进程折射出其背后蕴含的价值观是建立在殖民主义和霸权主义基础之上的，这种价值观指导的现代化在资产阶级鄙俗的贪欲的推动下，不惜采用野蛮手段来累积财富，进而达到主宰其他民族历史命运的目的。这种损人利己、充满血腥的现代化老路给广大落后国家的人民带来了深重苦难。在中国近代史上，中国遭受过殖民统治和战争蹂躏之苦，中国绝不会将自身发展建立在牺牲他国利益的基础之上。中国式现代化价值观摒弃这种恃强凌弱、巧取豪夺和军事霸权的做法，坚定走和平发展之路，致力于维护公平正义的国际环境，在心系各国人民前途命运的基础上实现合作共赢。 

　　党的十八大以来，面对世界百年未有之大变局，在人类社会面临诸多现实挑战且亟需回答人类文明向何处去的背景下，以习近平同志为核心的党中央在推进中国式现代化的过程中，站在真理和道义的制高点上，以增进世界各国人民共同福祉和实现公共利益最大化为价值追求，提出了一系列具有原创性贡献和世界性意义的独特精神标识，如“构建人类命运共同体”“全人类共同价值”“全球发展倡议”“全球安全倡议”“全球文明倡议”“胸怀天下”“站在历史正确的一边”“站在人类文明进步的一边”等，这些价值理念符合世界和平发展的美好愿景，得到了国际社会的高度认可，展现了中国共产党以高度的理论自觉和宽广的世界胸怀谋求人类的生存、发展与进步，为人类文明发展提供了科学的价值指引并注入了强劲的精神动力，开辟了人类文明发展进步的新方向、新样态。 

　　文章来源：《江西社会科学》2024年第8期 

　　网络编辑：静穆