一、“大力培育中华民族共同体意识”是新时代的历史使命
在2014年召开的中央民族工作会议上，习近平总书记指出：“加强中华民族大团结，长远和根本的是增强文化认同，建设各民族共有精神家园，积极培养中华民族共同体意识。”这是党中央领导人首次使用“中华民族共同体”的概念，体现了当前中国民族问题治理思路的革命性转变。
十九大报告指出：“深化民族团结进步教育，铸牢中华民族共同体意识，加强各民族交往交流交融。”这是党的代表大会第一次提出“交往交流交融”，“铸造中华民族共同体意识”。
“中华民族”一词出于晚清，1902年，梁启超在《论中国学术思想变迁之大势》中首先使用。20世纪30年代，抗日战争爆发，中华民族面临“亡国灭种”的危险，“中华民族是一个”成为时代的最强音。当前，我国正处于现代民族国家建设之中，民族认同和国家认同冲突的问题仍然比较突出。
中华民族的特征是“多元一体”。“多元”是要素，“一体”才是主线。
“大一统”思想是中华传统文化最重要的精髓之一。“大一统”思想，孔子首倡，始见于《春秋·公羊传》。《中庸》提出“车同轨、书同文，行同伦”。春秋战国，百家争鸣。从墨子的“一同天下”，孟子的“定于一”，到荀子的“一天下，财万物，长养人民，兼利天下”，韩非子的“一匡天下”，先秦的“大一统”思想，历经世代传承，成为中华民族的基因。
公元前221年，秦灭六国，中国第一次实现政治、经济、文化、地域上的统一,将先秦时代的“大一统”理想变成现实。秦始皇废分封、置郡县、车同轨、书同文,从政治、经济和文化等各方面将中国纳入统一的模式。秦汉时代所奠定的中华“大一统”观念，成为中华民族的文化根基。
从古至今的“大一统”的理念推动中华民族的融合统一。这是中华文明强大生命力量的源泉。中国历史强盛时期出现过秦、汉、晋、隋、唐、宋、元、明、清九次大统一的王朝。虽然，历史上也曾出现过四分五裂的时局，但分裂总是支流，统一的历史大趋势不可阻挡。以国家统一为乐，以江山分裂为忧，是整个中华民族的价值取向，深刻地影响着中华民族的历史进程。
中华民族的“大一统”思想，促进不同地域文化的交往交流，“大一统”有利于多民族的文化交融，共同构筑中华文明。“大一统”成为中华民族历史发展的主流，国家稳定繁荣、文明昌盛、军事强大，经历数千年的历史风云，形成多元一体的中华民族共同体，屹立于世界的东方。而19世纪世界上著名的多元宗教和多元民族的国家，如奥斯曼帝国、俄罗斯帝国、印度莫卧尔帝国、奥匈帝国等等，现在都已经土崩瓦解。只有当代中国承袭中华民族“大一统”的文化，中华民族的凝聚力不断增强。
中华文化是各民族共同的精神家园，每个民族都要继承和发展中华民族的优秀文化传统。中华民族意识是维系中华民族共同体的文化纽带，蕴涵着中华各民族的共同价值追求。
当今世界风云激荡，多民族国家的凝聚力都受到不同程度的侵蚀，中华民族也面临这种风险。因此，提升中华民族的内部凝聚力，促进民族政策向有利于增强中华民族凝聚力方向调整，大力建设中华民族共同体。
二、传承中华文明的人文主义精华，培育中华民族共同体意识
中华民族在长达数千年的历史长河中，形成独特的文化传统，人文主义思想丰富多彩，儒释道多元兼容。我认为，“以人为本”的人文主义是中华文明中最值得珍视思想精华。
中国古代先哲提出的“究天人之际”的概念，是中国哲学最显著的特征之一。古代汉语中的“天”是个模糊概念。将“天”解释为自然，可以属于无神论范畴；将“天”视为“神”或“上帝”，可以属于有神论范畴。“究天人之际”，作“天人之辨”成为中国哲学思考的重大命题，百花齐放、百家争鸣，争论从古至今。
中国古代宗教神学思想比较单薄。儒家的创始人孔子以“不语怪力乱神”而著称。以人为本是相对于宗教家以神为本而言的，可以称为人本思想。孔子虽然承认天命，然而怀疑鬼神。他说：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”孔子对鬼神采取存疑的态度，既不否定，亦不肯定。他认为人生最重要的是提高道德觉悟，努力解决现实生活中的问题，而不必求助于鬼神。
在天人关系中，提出“人为本”的命题，最早是荀子。他强调“明天人之分”，批判天神崇拜，将人格化的“天”改造为自然的天，提出“制天命而用之”的思想。
中国古代明确提出“以人为本”的哲学家是管子。《管子》说：“霸王之所始也，以人为本。本理则国固，本乱则国危。”这句话的大意是：成就霸业的开始，就要以百姓为根本；百姓安居乐业，得到治理则国家稳固，百姓民不聊生，发生动乱则国家趋于危亡。这里所谓霸王，就是指强国之道。管子所说的“以人为本”，是哲学价值论概念，不是哲学本体论概念。
孟子提出“民为贵，社稷次之，君为轻”的主张。他认为，百姓最为重要，代表国家的土神谷神其次，国君为轻。根据“民贵君轻”的理念，孟子认为，君主实行残暴的统治时，人民有理由起来造反，推翻残暴的君主。从两宋起，《孟子》成了封建社会各阶层的必读教材，“人为本”“民为贵”成为中国传统文化中根深蒂固的理念。虽然“民贵君轻”的理念与近现代权利观念有着质的差异，然而，中国古代思想家对于民众重要性的认识，闪烁着真理的光芒！
中国传统文化思想中以“人”为贵、以“民”为本的理念具有跨时代生命力，是我们“培育中华民族共同体意识”的智慧源泉。正如习总书记所指出的，“将按照时代的新进步，推动中华文明创造性转化和创新性发展，激活其生命力，把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来。”
三、科学无神论与社会主义核心价值观是中华民族共同体意识的基石
习近平总书记指出，核心价值观是文化软实力的灵魂。这是决定文化性质和方向的最深层次要素。一个国家的文化软实力，从根本上说，取决于其核心价值观的生命力、凝聚力、感召力。历史和现实都表明，构建具有强大感召力的核心价值观，关系社会和谐稳定，关系国家长治久安。
党的十八大以来，加强社会主义核心价值观建设，成为当代中国的主旋律。科学无神论作为马克思主义世界观的出发点和基石，在加强社会主义核心价值观建设中具有重要作用。
国家层面的价值目标在社会主义核心价值观中居于最高层次，“富强、民主、文明、和谐”，是我国社会主义现代化国家的建设目标，对其他层次的价值理念具有统领作用。从“富强”“文明”的视角来看，科学无神论是社会主义核心价值观的应有之义。
富强，国富民强，是国家繁荣昌盛、人民幸福安康的物质基础，是中华民族梦寐以求的美好夙愿。实现国富民强的目标就是要大力推动科教兴国战略。科教兴国战略就是把科技和教育摆在经济社会发展的重要位置，提高全民族的科技文化素质，把经济建设转移到依靠科技进步和提高劳动者素质的轨道上来，加速实现国家的繁荣强盛。
社会主义核心价值观中的“文明”，是相对物质文明的“富强”而言，是指精神文明、社会文明。文明是社会进步的重要标志，是实现中华民族伟大复兴的重要支撑。
从人类社会思想发展史上看，科学本身就是文化的重要灵魂。科学技术的每一次重大进步都极大地影响着文化的变革。科学改变了人类的价值观，把人类从蒙昧和落后中解放出来。
近现代科学的发展，成为近现代无神论思想发展的重要动力。在欧洲，达尔文的进化论动摇了基督教神学的基础“神创论”。18世纪的启蒙思想家把普及知识包括科学知识作为自己的使命。百科全书派的核心人物狄德罗指出：“走向哲学的第一步就是不信神。”随着近现代科学的发展，随着反对封建主义的神权统治，在理性主义哲学家的影响下，近现代西方无神论思潮日益显著。因为它汲取近现代自然科学的成果，以科学的精神和科学的方法为武器，对科学发展起着推动作用，所以又被称为“科学无神论”。
马克思主义无神论也属于科学无神论范畴，是科学无神论的高级形式。它继承17-18世纪英国和法国唯物主义，继承19世纪德国费尔巴哈人本主义等人类优秀成果，通过唯物主义历史观和剩余价值论的发现而展示出来。科学无神论作为马克思主义世界观的出发点和基石，由思想文化领域，进入科学社会主义运动的实践。
在当代中国实施科教兴国的战略中，社会主义精神文明建设的重要任务之一就是倡导科学精神，抵制愚昧迷信。应当指出，数理化等自然科学本身并不等于哲学领域中的科学无神论。当代宗教神学发展的动力之一，就是极力适应科学的新发现，力图将其纳入神学解释的范畴。当代科学无神论就是针对种种新有神论而言的，它有自己的特殊研究对象、特殊的理论内容，解决许多特殊的认识问题，不是其他学科可以取代的。从这种意义上说，科学无神论的研究和宣传教育是提高中华民族思想素质的必要环节。
在社会主义核心价值观中，无神论的唯物世界观和积极人生观，占有重要地位。以鬼神存在为基础的世界观不符合客观事实，依据有神论确立的人生观和价值观，损害人的尊严，贬低人的价值，压制人的创造，使信仰者容易受到自命神灵代表者的控制。科学无神论是社会主义核心价值观的应有之义。让我们弘扬科学无神论精神，践行社会主义核心价值观，培育中华民族共同体意识的思想基石。
（作者：中国社会科学院马克思主义研究院研究员，中国社会科学院科学与无神论研究中心主任）
网络编辑：彩虹
来源：《科学与无神论》
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